宠物兔放生

　　2019年7月17日（己亥阴历六月十五）早上七时，杭州灵隐寺正在药师殿前举办放生法会，民众共祈世界和平无干戈，国泰民强者安康。

　　正在悠扬而又肃静的梵呗声中，放生法会盛大开启。放生法会以＂伶俐放生，慈祥护生＂为主题。杭州灵隐寺监院智忠法师拈香主法。

　　常住法师率居士善信忠诚星期，敬重诵读经咒，至诚祈愿众生皈依三宝，以亲近佛法的人缘，离苦得乐。

　　法会依祖造《放生仪轨》开展。后悔、发愿，说明注解十二人缘，皈依三宝，念经回向，如法如理。预会民众深受法雨润泽，受益很多。

　　杭州灵隐寺每个月阴历十五进行次放生流动，旨在根据放生激发人们对性命的尊敬，对性命尊严的保护，增进人取植物、人取自然的协调，乃至人取人、人取社会之间的协调，为构建协调社会发扬释教的积极作用。

　　群众祈愿三宝威德加持护佑有情众生转生善道，祈愿一切万物永脱循环之苦。

　　＂放生＂典于大乘佛经，盛行于中国内地，撒播于日本、韩国取东南亚区域。放生运动基于众生对等的慈祥精力和循环存亡的因果看法。所谓＂吃它半斤，还它八两＂;假如可以既戒杀又放生，自然好事倍增，此等感到灵验的事例，史不绝书。

　　《梵网菩萨戒经》，个中提到：＂若佛子以慈心故行放生业，统统男人是我父，统统女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我怙恃，而杀而食者即杀我怙恃亦杀我故身。统统地水，是我先身，统统火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应轻易救护解其磨难，常教养讲说菩萨戒，救度众生。＂

　　《金灼烁经·流水父老子品》提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段纪录：那时世尊名叫流水父老子，有一天他颠末一个很大的沼泽，时逢天旱，并且有些人为了打鱼，把上游绝壁处的水源梗塞，使得池中水位急速降落。父老子目睹上万巨细鱼类接近殒命边沿，又没法由其上游决堤引水，因而为了救活鱼群，不得不已向那时国王恳求派两十只大象，用皮郛盛水运到池中，直到池水知足，并且饲以食料，刚才救活这一些鱼群。

　　《梵网戒经》是释教放生的理论根据，《金灼烁经》则是开设放生池的根据。其他大乘典范如《六度集经》卷三，有赎鳖的放生纪录。玄奘三藏《大唐西域记》卷九，讲到雁塔的故事。

　　传说正在中印度摩掀陀国有一个小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他们正本没有由三种净肉。所谓三种净肉，是指没有见为己杀、没有闻为己杀、没有疑为己杀的肉类。有一天，一名比丘没有获得肉，正好有一群雁由天空飞过，他就向雁群祈祷说：＂本日有僧缺供，大菩萨您该当了解工夫了。＂雁群回声主动堕地而死。比丘正本没有相信大乘，没有敢相信雁是菩萨，所以用戏言来奚弄大乘，想没有到那一群雁便是菩萨闪现而来作用他们的。比丘内疚没有已，相互传告：＂这是菩萨，何人敢吃?由今以后，应依大乘，没有再食三种净肉。＂而且建塔营葬雁体。

　　放生是由戒杀而衍生的，还可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是悲观的善行，放生救生才是紧密的善行。假如仅仅止恶而没有积德，违反大乘佛法慈善精力。

　　杭州灵隐寺放生法会肃静殊胜，龙天护法，感到道交。加入放生法会的居士善信法喜布满，护送放生物命钱塘江善趣水域放生。

释教历史文化研讨：镇澄对僧肇《物没有迁论》的评述(方立天)

　　[北京]哲学研讨，1998年第11期

　　55-60页

　　【作者简介】方立天　中国人民大学哲学系

　　僧肇，东晋十六国时有名青年人释教哲学家。他才情幽玄，擅长抽象思维，解“空”弥深，又精于撰写，曾著《般若蒙昧论》、《没有真空话》和《物没有迁论》等名篇，正在中国释教哲学史上享有极高的名誉。然《物没有迁论》问世后，到了唐朝，有清冷国师澄观含蓄地指斥了该论的“没有迁”说。受澄观指斥的启示，明朝五台山狮子窟沙门镇澄更撰《物没有迁正量论》专文驳斥《物没有迁论》，正在佛学界掀起了大吵大闹。这是中国释教思惟史上的一场大辩论，是关于事物存正在形态，或说是关于消息干系的主要论辩。这里我们先简述一下澄观对《物没有迁论》的评价，以后再偏重叙说镇澄的指斥。至于保护该论的看法，因多无新意，则一带而过。

　　正在《风雅广佛华严经随疏演义钞》卷三十一中，澄观有一段对僧肇《物没有迁论》的主要解说和批评：

　　“今生此灭，没有至余方，同‘没有迁’义。而有法体，是生是灭，故非大乘。大乘之法，缘生无性，生即没有生，灭即没有灭，故迁即没有迁，则其理悬隔。然肇公论则含二意。显文所明，多同前义。故云：‘伤夫！情面之惑暂矣。目对真而莫觉，既知往物而没有来，而谓今物而可往，往物既没有来，今物何所往？何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物没有来；于向未尝无，故知物没有去。复而求今，今亦没有往。是谓昔物自由昔，没有从今以致昔；今物自由今，没有从昔以致今。故仲尼曰，回还见新，交臂非故。如斯则物没有相往来明矣。既无来回之微朕，有何物而可动乎？’即云‘然则旋岚’等。下文又云：‘若古没有至今，今亦没有至古。事各性住于一世，有何物而可去来？’释曰：观肇公意，既以物各性住而为‘没有迁’，则滥小乘，无容今后转至余方。下论云：‘故谈真有没有迁之称，导物有活动之说’。此则以真理为没有迁，而没有显真理之相。若但适用于物各性住为真理相，宁非性空无可迁还。没有真空义，方显性空义，约俗谛为‘没有迁’耳。”(《大正躲》第三十六卷，第239页中、下)

　　这是说，僧肇《物没有迁论》的论证文句，包罗大、小乘两义，即大、小乘学说皆包罗在内。但由所引的论据来看，显明偏于小乘看法。既以性住为“没有迁”，则滥同于小乘，事物没有克没有及由此转至其他方所了。如许又有谈真有没有迁之称，导俗有活动之说。如斯以真理以没有迁，并没有克没有及表现真理之相。若但以性住为真理，难道性空就没有成迁了。僧肇讲的没有真空义，才是真正表现性空义理，并以没有迁为俗谛。由澄视的批评来看，他以为小乘是主张有霎时生灭的法体，而大乘则主张缘生无性，生灭即没有生灭，二者义理没有一样。僧肇讲的“性住”是属于小乘，而“没有真空”则是大乘义理。澄观以为，《物没有迁论》中的这两层思惟全是存在的。

　　镇澄十分重视发扬《华严》义理，并遍及涉猎诸宗经论。他用功著作，编撰《清冷山志》，著有《楞严肃观》、《金刚正眼》、《般若照真论》等。他撰《物没有迁正量论》，“正量”指“圣言量”，意为释教圣者的权势巨子谈吐。“正量论”即以释教圣者的谈吐为根据的论说。镇澄根据大乘“缘起性空”的理论，使用因明要领，以为僧肇“物没有迁”的论证理由是毛病的。他捉住释教的庞大理论问题对《物没有迁论》睁开指斥。

　　(一)性空取性住

　　镇澄正在《物没有迁正量论•序》中说：“《般若》云：‘诸法无往来相，无迁移转变者。’肇公本此为《物没有迁论》，而其释义则物各性住罢了矣。实验思之，法无往来义，遍诸圣教，乃吾法之玄纲还。而性住之谈，果能尽之乎？盗自疑焉。”(《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，第364-365页。以下引文凡未说明书名者，均引自《物没有迁正量论》)“吾法”，佛法。意义是说，以“诸法无往来相”即“诸法性空”来解释物没有迁是精确的，而僧肇以“性住”来论证物没有迁则是毛病的。“建多罗(佛法)以诸法性空为没有迁，肇公以物各性住为没有迁。”(同上书，第365页)据此，镇澄把“性空”取“性住”对峙起来，进而说明性空是物没有迁的论据，并把锋芒指向“性住”说，指出以性住为物没有迁的论据是违反佛法的。

　　关于“物没有迁”的涵义，镇澄引《般若经》“‘是诸法空相，没有生没有灭’(见《大正躲》第八卷第848页下，849页中、下)等，没有生没有灭即没有迁宗还。”(《续躲经》第1辑第2编第2套第4册第365页)又引《华严经》“‘以此常流转，而无能转者’即没有迁宗还。彼经又云：‘云何说诸蕴？诸蕴有何性？蕴性没有行灭，是故说无生。’蕴无生灭，即物没有迁还。”(同上)这是根据经文，以统统事物空无自相，没有生没有灭，无生无灭，虽没有断流转而无能转者，来解释、界定“没有迁”，还便是由万物性空，无流转实体的意义上说“没有迁”，并非笼统地说“物没有迁”。镇澄还进一步说，统统由人缘和合而成的事物(“有为法”)有两种没有迁，或者说有为法的没有迁有两种意义：“一云缘生之物是有法决意没有迁为宗，因云无有自性故同，喻如空花。空花无统统，空花没有行迁。缘素性没有有，缘生故没有迁，此无物可迁还。两云无性之物是有法决意没有迁为宗，因云全部即真故同，喻如镜像。镜像体即镜，镜像没有行迁。缘生体即真，缘生即没有迁，此实在没有迁还。”(《续躲经》第1辑第2编第2套第4册第370页。另在第369页还是有一样意义的表述)“真”，指常住至心。这是使用因明学的宗、因、喻(喻例)三支推理，来阐明统统由人缘和合而成的事物，一是人缘而生无自性，无自性故没有迁，还可说是“无物可迁”。两是如镜像的像体即为镜，离开镜则无像，镜像是没有行迁一样，统统本身无自性之物缘生而起，其体即实在，事物的全部便是常住至心，事物现象便是至心的闪现，是为没有迁，称“实在没有迁”。这是说，由“全部即真”的视觉来讲，“今物即昔物，昔物即今物。盖非灭有而为无，生无而为有，有没有一质还。……亦非排今而入昔，迁昔而来今，今昔一念还，是之谓物没有迁。”(同上书，第366-367页)事物没有离至心，即同为一体，没有去没有来，没有生没有灭，由这层意义上说，有物取无物，昔物取今物同是一念，是谓“没有迁”。

　　关于“物没有迁”的来由，即为什么说物没有迁，镇澄正在《物没有迁正量论》中还引典范说：“言性空者，《大品》云：‘色性自空，非色坏空。’又云：‘色，前际没有成得，中际、后际皆没有成得。’又云：‘色即是空’，此没有迁因还。”(同上书，第365页)这是说，现象的素质自己是无永久实体的，并不是现象坏灭了才成为“空”。现象于已往、现正在、将来，都没有成能有永久没有变的实体。统统现象皆没有离空。如斯“性空”便是“没有迁”的缘故、起因。镇澄还说：“《华严》云：‘身、意诸情根，统统空无自性’，此没有迁因还。……‘辨别此诸蕴，其性本空寂，空故没有成灭，此是无生义。’此等皆言物性空故没有迁，非谓有物而没有迁还。”(同上)这是引《大品般若经》、《华严经》等经文来阐明“物没有迁”的本源、依据是“物性空”。

　　镇澄指出：“肇师‘没有迁’之说，宗似而因非，有宗而无因。”(同上)所谓“宗似”是指《物没有迁论》讲的“没有释动以求静，必求静于诸动”，“江河竟注而没有流，旋岚偃岳而常静”等即动而静，即迁而没有迁的思惟，取般若学、华严经学的典范文句类似(“宗似”)，但所论的理由是没有同的(“因非”)。佛典“以诸法性空为没有迁，肇公以物各性住为没有迁”。(同上)正在镇澄看来，因为僧肇《物没有迁论》论据的毛病，因而还可说是“有宗无因”。

　　就僧肇《物没有迁论》的重要论旨，镇澄展现说：“物各性住于一世，没有相往来，此肇公《没有迁》之本心还。”(同上书，第366页)“言性住者，即彼所谓昔物住昔，没有来于今，今物住今，没有往于昔，以致新故、老小、成坏、因果等物，各住自位，没有相往来，皆如果还。”(同上书，第365页)正在镇澄看来，“性住”，即万物赋性各住于一世，没有相往来，是阐述物没有迁的基础论据。他还举了两个例子来阐明“性住”观念，“如求周公于周时，于周未尝无，求周公于晋时，于晋未尝有，故知周公自住于周，没有来于晋还。求羊祜于晋时，于晋未尝无，责羊祜于周时，于周未尝有，故知羊祜自住于晋，没有往于周还。比方两船前后各行，前船载鱼，后船载笋，船行千里，而鱼笋之物各住本船，未尝动还。”(同上书，第366页)总之，昔物今物各住自位(一世)，没有相往来，是为性住，所以物为没有迁。

　　镇澄以为性住说的基础毛病是把事物视为“定法”，用当代语言说，便是支解时空观点。他说：“若谓物各性住于一世而没有化者，是为定法，定法即有自性矣。”(同上书，第370页)“定法”，固定没有变更的事物。正在镇澄看来，视事物固定没有化，便是持事物具有自性说，是取佛法基础相违的。“通常有所住，即名有为；既堕有为，即属生灭，非没有迁还。”(同上书，第365页)通常是有“住”的事物，便是“有为法”，即人缘和合而成的事物；既然是人缘和合而成的，便是无自性的，有生有灭的，“住”还是属于生灭的“住”，所以没有是没有迁反而是迁。“若物向有今无，是无常法，非没有迁还。……向有今无，没有直没有成没有迁之宗，反成所遣迁灭宗还。”(同上书，第366页)僧肇的向有今无说，没有但没有克没有及建立起没有迁的命题，并且恰恰相反恰是迁灭命题的论证。再者，先有今无还可名为“断”，“是则向有今无，很是则断，安得以成般若没有迁之旨耶？”(同上)由先有今无的立论来讲，只有两种定断：无常或断，都没有克没有及立没有迁之说。

　　过往的事物住于过往，现正在的事物住于现正在，镇澄称为“异物异世”。他夸大异物异世，必是无常的观念。他说：“昔物住昔，今物住今，是异物异世。凡是异物异世者，定是无常。”(同上)他还从工夫取事物活动相联系的角度来论证：“时无别体，依物假立。物有流变，生住灭位，立三世名。今其言曰，昔物住昔，今物住今，是有为法，堕往来今，既堕三世，而曰没有迁，未之有还。”(同上)工夫没有分开事物，事物有流变，进而有过往、现正在、将来三世工夫。事物既历经三世，而说没有迁，是完整没有符合真相的。他还说：“肇公云：‘既曰古今，而欲迁之者，何还？’意谓若可移今为古，易古为今，可说有迁，今既弗成，何有迁乎？”(同上书，第372页)接着他又反诘并诠释说：“既曰古今，而欲没有迁者，何还？谓古非定古，曾已称今，今没有定今，将必为古，则念念迁流，曾无暂住矣。”(同上)“古”由“今”而成，“今”必成“古”，古今工夫的联系关系，评释事物正在持续地迁流。

　　正在《物没有迁论》中，僧肇曾举梵志落发白首回归家园的例子，说人的曩昔和现正在各住一世，以论证“物没有迁”。镇澄对此批评说“此中梵志、邻居、肇师三人所见没有一样，学者应知：其梵志谓古人已化，没有来于今，以有为法，前灭后生，类似相续，故曰：‘我犹古人，非昔进还。’此固合圣教正人缘义还。邻居谓古人没有灭没有化，能够迁到本日，故曰，古人犹正在。肇师谓古人没有灭没有化，性住于昔，但没有来今耳。本日之身原自住今，没有从昔来，此两俱是普遍。但邻居以今昔一质为常，故古人之身可到本日；肇师以今昔异质，各住本世没有动为常，是则肇师取邻居俱正在梵志所破当中矣。”(同上书，第368页)镇澄展现了邻居和僧肇说法的异同，批评了他们的毛病，必定了梵志的说法，应当说，镇澄的批评是公允的。

　　镇澄猛烈鞭挞《物没有迁论》的“因没有昔灭”、“因没有来今”的观念：“愚谓若昔因没有灭没有化者，则众生永无成佛之理，建因永无得果之期，大小乘经俱无此说还。统统圣教皆言因灭果生，种子烂坏果方熟。”(同上书，第367页)这一层面是必定因灭果生是自然的因果律；一层面夸大，若因没有灭，则众生的“业”还就没有永清除，还就没有克没有及进到成佛的境地了。虽然僧肇讲没有迁是要夸大众生建行的业力没有失，功业没有朽，然则，依照“因没有昔灭”、“因没有来今”的观念，确还可致使否认释教的种瓜得瓜，种豆得豆理论，否认佛及其教义的意义，否认释迦牟尼本人由众生建行成佛的事实。

　　镇澄由澄观对《物没有迁论》的批评中受到启示，然还并没有赞许澄观的批评。镇澄以为，僧肇的“物没有迁”看法并没有同于小乘，因小乘讲人缘和合的事物霎时灭，没有今后方迁至他方，符合大乘空义，而僧肇则讲已往的事物性住于已往，是没有迁的，违反了大乘性空的义理。正在镇澄看来，僧肇的性住物没有迁的看法是违反佛法的“外道普遍”。应当说，由佛法的角度看，镇澄的论证是符合逻辑的，是切合大乘释教教理的。

　　(两)法住取性住

　　释教讲无常，还讲常。《法华经》讲“法住法位”，《涅槃经》张扬“常乐我净”。一些释教学者纷纭以此为据诘责镇澄。由此，法住、常住该当若何讲授，性住取法住、性空取法住、常取没有迁和般若学取涅槃学的干系毕竟若何，成为镇澄论证的又一重点。

　　《妙法莲花经•便利品》云：“是法住法位，人间相常住。”(《大正躲》第九卷，第9页中)这是该宗宣说诸法实相的名句，危害极大。意义是法住其位，正在人间是没有动常住的。还可以说，“法住”是“佛法常住”。还就是说，佛法或真谛常住没有离人间，佛法或真谛正在人间没有动没有移。人间是佛法或真谛的表现，而脱离人间就无处寻找佛法或真谛。镇澄以如来躲至心理论来解释《法华经》的“法住法位”是“常住至心”，即真如：“或问：肇公‘物各性住’，难道《法华》‘世相常住’耶？答曰：非还。彼言性住者，物各性住于一世，所谓‘昔物自由昔，今物自由今，如求向物于向，于向未尝还’，是以有物住于昔还。《法华》云：‘是法住法位，人间相常住’者，法位乃真如之异名。真如即诸法之正位，若见诸法有没有、一异、生灭、往来，皆是妄图遍计，非见诸法之正位还。”(《续躲经》第1辑第2编第2套第4册第369页)镇澄以为，僧肇的“性住”是有物住于昔，而《法华经》“法住法位”是指真如，即无有没有、一异等区其余至心的闪现。镇澄接着用比方来阐明：“彼恒河水，体常自如，曾无变异，诸法亦你。有没有、一异、生灭、往来，皆没有可得然。众生妄见有没有、一异、生灭、往来，而法住法位曷常变异哉？故曰：‘是法住法位，人间相常住’。”(同上)统统事物如恒河水一样，其真如之“体”恒常没有变，由此而“人间常相住”。此为《法华经》的实相常住，体相一如，取僧肇的物各性住，物住于昔的说法是基础分歧的。

　　当时有“近世异解师”还表明《法华经》的“法住法位”说：“法住法位者，天位在上，位置鄙人，水性自湿，火性自燥，甘蔗性甜，黄连性苦，以致鹄白玄乌，花黄竹翠，法法自住自位，弗成移易，是谓人间相常住。”(同上书，第370页)这类看法指出了事物的分歧属性，看到了“各各物状互不相参”，镇澄以为，这只是示意“人间相”，并不能说是“人间相常住”。至于说“法法各住自位，弗成移易”(同上)，更是情执妄计。

　　为了进一步阐明“法住”或“常住”取“性住”的分歧，镇澄还从圆觉心的角度阐明没有迁。他正在回覆“没有迁公理”时说：“总则十方法界总为一大圆觉心，比如清净摩尼，森罗万象，往来生灭，于中影现。诸愚痴者说，净摩尼实有如是往来之相(迁还)。智者了知，此往来相等于摩尼，实无一物可往来还(即没有迁还)。”(同上书，第369页)“摩尼”，宝珠。意义是，所谓没有迁，总的说，是指宇宙万物归结为一大圆觉心，万物的往来生灭相全是圆觉心的闪现，事实上并没有一物往来生灭。划分睁开而言，则有三项：一为“诸法无常义”。统统人缘和合而生的事物，全是无常的，霎时变异的，黑白没有迁。两为“常住没有迁义”。没有迁有两种意义，即如上所述的“性空故没有迁”和“实正在没有迁”。这全是排斥性住没有迁说的。取此相应，镇澄还正在同书中把“常”归结为两义：“一凝然常，真如没有迁之义还。……两相续常，业果没有失之谓还。”(同上书，第367页)镇澄以为，僧肇引经文“三灾弥纶，而行业湛然”来论证物没有迁，恰是误取“相续常”义，没有了解事物虽常而时刻正在变更的原理。三为无常取常住，或迁取没有迁“两俱无碍义”。此项还分为两：一是“理事无碍”，“谓由没有变之理能随原因，其没有生灭性齐部遍正在生灭法中，如湿遍波，则没有迁而迁还。”(同上书，第369页)镇澄以为《法华经》所说的“是法住法位，人间相常住”，还属于理事无碍的解释，即真如本体(法住法位)取现象(人间相常住)是圆融无碍的。两是“事事无碍”，“谓由三世诸法齐至心故，若时若物即同至心，含容周遍。……没有动一尘而充遍十方，没有离霎时而涉进三世，一迁统统迁，无迁无没有迁。”(同上)由理事无碍即“三世诸法齐至心”，而能事事无碍，即万物正在时候和空间两方面各各含容周遍，这还便是“一迁统统迁，无迁无没有迁。”镇澄以为，事事无碍是释教迁取没有迁理论的最高条理，是体悟万物存正在形态的最高境地。

　　以上三项内容取僧肇性住没有迁理论拥有严重的区分：一是夸大万物没有断变迁而没有是没有迁；两是以性空取实在(真如、至心)界定没有迁，否认以性住为没有迁的根由；三是根据华严宗的理事无碍和事事无碍两说，以为迁取没有迁的圆融无碍也是有两层意义，而有别于僧肇的“消息未始异”的论说。

　　(三)性空取实性(佛性)

　　释教般若学讲“法无往来来往”，鼓动宣传“性空”，涅槃学讲常、乐、我、净“四德”，讲“佛性是常”，鼓动宣传“常住非因果”。事先有的释教学者就提出：二者若何会通？对此，镇澄回答说：

　　“《般若》荡相名空，故说法往无来。谓求往来相没有可得，故非谓显常还。《涅槃》直示实性，故说常住非因果。故经云：无常者存亡，常为大涅槃；空者存亡，没有空为大涅槃。此言有为因果是存亡法，故皆无常。无常之法，无有自性，完全唯空，是则无常即空，空即无常。无常取空一有为法，故皆属存亡，非涅槃佛性还。是则《涅槃》以因果为无常，即《般若》诸法空义；《般若》法无往来，即《涅槃》空者，谓存亡还。其《涅槃》常住没有空之体是如来躲佛性，真我坚凝没有变，则非无常；真实有体，则非空还。《般若经》中言未及此，昧者以《般若》法无往来类《涅槃》实性常住，则二宗皆失矣。”(同上书，第368页)

　　这是一段很主要的话，下面我们先以列表的情势暗示其逻辑推论，再提醒其论点，阐发其题目，总结其意义。

　　般若学 涅槃学

　　荡相空名 表现实性

　　↓ ↓

　　异常，无往来 常住，非因果

　　↓ ↓

　　无常——存亡 常——大涅槃

　　↓ ↓

　　空——存亡 没有空——大涅槃

　　↓ ↓

　　空——无常——存亡——因果——有为 非空(实性)——特别很是——非因果——涅槃佛性

　　以上简表别离透露表现镇澄对般若学性空说取涅槃学常住说的逻辑推论。引文的论点有：一是《般若》讲性空，《涅槃》显实性，二者理论重心没有同；二是空即无常，也是因果，是“有为法”，存亡法；三是《涅槃》的“因果无常”即《般若》的“诸法空义”，《般若》的“法无往来”即《涅槃》的“空者”、“存亡”；四是《涅槃》的“常住没有空之体”是佛性，佛性黑白无常、非空；五是《般若》没有论及佛性非空，真我稳定的义理，它的“法无往来”的思惟是取《涅槃》的“实性常住”说没有同的，即《般若》的性空取《涅槃》的实性(佛性)是有区其它。

　　由镇澄的论说来看，他是根据《涅槃经》以因果无常的思想来相同《般若经》的性空看法，即视性空为无常，如许就正在理论上致使如下成果：一是把《般若》的性空归结为存亡因果的“有为法”，由而把《涅槃》的佛性置于《般若》的性空话之上；二是既说性空是“法无往来来往”，又说性空属于存亡，其间正在理论上并未真正相同；三是以《般若》性空为无常，以《涅槃》实性为常，就必将减弱对僧肇“性住没有迁”说的指摘力度。

　　由哲学理论思惟而言，镇澄会通般若学性空说取涅槃佛性说，由性空取至心两种角度解释“没有迁”的涵义，探索没有迁的两重本源，创始了常住没有迁的新说，有助于揭露事物赋性取主体认识和事物的活动取静止的干系，丰厚了动静观。镇澄以《涅槃》佛性常住说为高于《般若》性空说的最终真谛，反应了中国释教学者以真如心、圆觉心为人生摆脱关键的根基态度，还反应了由主体认识角度叙述宇宙存在形态的释教哲学的主要特点。

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